लोया ७

ऋते ज्ञनान्न मुक्तिः

संवत् १८७७ में मार्गशीर्ष शुक्ला तृतीया (८ दिसम्बर, १८२०) को श्रीजीमहाराज श्रीलोया ग्राम-स्थित भक्त सुराखाचर के राजभवन में पलंग पर विराजमान थे। उनके मस्तक पर सफ़ेद पाग का छोर सुशोभित था। उन्होंने सफ़ेद छींट की बगलबंडी पहनी थी, रुईभरा श्वेत चूड़ीदार पायजामा पहना था और सफ़ेद पिछौरी ओढ़ी थी। उनके समक्ष मुनियों तथा विभिन्न प्रान्तों के हरिभक्तों की सभा हो रही थी।

उस समय नित्यानन्द स्वामी ने श्रीजीमहाराज को वचनामृत पुस्तक लाकर दी। इस पुस्तक को देखकर वे बहुत प्रसन्न हुए और परमहंसों से बोले कि, “आज तो कठिन-कठिन प्रश्न करें तो उन पर बातें करें।”

तब मुक्तानन्द स्वामी ने कहा, “श्रुतियों में कहा गया है कि: ‘ऋते ज्ञानान्न मुक्तिः।’^१५२ ‘तमेव विदित्वातिऽमृत्युमेति नान्यः पन्था विद्यतेऽयनाय॥’^१५३ इन श्रुतियों में कहा गया है कि भगवान के स्वरूप का साक्षात् ज्ञान होने पर ही जीव का कल्याण होता है। फिर भी, शास्त्रों में कल्याण के लिए जो अन्य साधन बताए गए हैं, उनका क्या प्रयोजन है? क्योंकि कल्याण तो ज्ञान द्वारा ही होता है!”

इस प्रश्न को सुनकर श्रीजीमहाराज बोले कि, “ज्ञान का अर्थ है ‘जानना’।”

तब नित्यानंद स्वामी ने संदेह व्यक्त किया कि, “यदि ‘जानना’ ही ज्ञान है तो शास्त्र द्वारा पूरा जगत भगवान को जानता है, परंतु ऐसे जानने से उन सभी का कल्याण तो नहीं होता।”

तब श्रीजीमहाराज ने कहा कि, “शास्त्रों द्वारा परोक्षभाव से किसी ने भले ही भगवान को जान लिया, परंतु उसका कल्याण नहीं होता, उसी प्रकार रामकृष्णादिक भगवान के अवतार पृथ्वी पर थे, उस समय सभी लोगों ने उनको प्रत्यक्ष देखा था, तो क्या उनका कल्याण भी हुआ था?”

तब मुक्तानंद स्वामी ने कहा कि, “जिन लोगों ने भगवान को प्रत्यक्ष देखा हो, उनका तो कल्याण जन्मान्तर के बाद होता है।”

इस पर श्रीजीमहाराज बोले कि, “यदि ऐसा ही है, तो जिन भक्तों ने शास्त्रों द्वारा भगवान को जान लिया है, उनका भी तो जन्मान्तर के बाद कल्याण हो सकता है! क्योंकि शास्त्रों द्वारा जिन भगवान के स्वरूप को जान लिया है, उसी भगवान को वे नेत्रों द्वारा देखते हैं तथा नेत्रों द्वारा जिन भगवान को देखते हैं, उसी भगवान को शास्त्रों द्वारा जानते हैं। अतः दोनों का बीजबल (संस्कार) बराबर होता है तथा दोनों का जन्मान्तर के बाद कल्याण भी समान रूप से ही होता है। क्योंकि श्रवणेन्द्रिय द्वारा भगवान को सुना, तो क्या उसमें ‘ज्ञान’ अन्तर्निहित नहीं है? परंतु ऐसा नही है। क्योंकि वह मात्र कहने के लिए ही ‘ज्ञान’ होगा, परन्तु वास्तविक रूप से तो वह केवल ‘श्रवण’ ही है! तथा क्या त्वचा द्वारा किये गए भगवान के स्पर्श में ‘ज्ञान’ नहीं है? परन्तु वह तो केवल ‘स्पर्श’ ही है। क्या नेत्रों द्वारा भगवान को देखने में ‘ज्ञान’ नहीं है? किन्तु वह तो केवल ‘देखना’ ही है। क्या नासिका द्वारा भगवान की सुगन्ध ली, तो सूंघने में ‘ज्ञान’ नहीं है? किन्तु उसे तो केवल ‘सूंघा हुआ’ ही कहा जाएगा। और, क्या जिह्वा द्वारा किए गए भगवान के वर्णन में ‘ज्ञान’ नहीं है? परन्तु, उसे तो ‘वर्णन’ ही कहा जाएगा।

“इसी प्रकार, बाह्य इन्द्रियों तथा अन्तःकरण द्वारा जीव को जो सामान्यतः जानकारी होती है, एक तो वह ज्ञान है, तथा दूसरा ‘अन्तःकरण एवं इन्द्रियों से परे जो जीवसत्ता-तदाश्रित अनुभव-ज्ञान’ है, इन दोनों में से किस प्रकार के ज्ञान के लिए आपका प्रश्न है? तथा भगवान ने जगत की उत्पत्ति के लिए ‘अनिरुद्ध’ स्वरूप धारण किया है, जिसमें स्थावर-जंगमरूपी विश्व अवकाश सहित रहा है।

“वही भगवान संकर्षणरूप से जगत का संहार करते हैं, और प्रद्युम्नरूप द्वारा विश्व की स्थिति का निर्धारण करते हैं तथा मत्स्य-कच्छपादि अवतार रूपों को धारण करते हैं। इस प्रकार जहाँ जैसा कार्य हो, वहाँ उस कार्य की सिद्धि के लिए वे वैसा ही स्वरूप ग्रहण करते हैं। उनमें कोई कार्य तो ऐसा होता है, जिसमें इन्द्रियों तथा अन्तःकरण की पहुँच नहीं होती। वे कार्य तो केवल अनुभव ज्ञान के द्वारा ही जाने जा सकते हैं। ऐसा कार्य सिद्ध करने के लिए भगवान भी वैसा ही स्वरूप धारण करते हैं। और कोई कार्य ऐसे हैं कि वे इन्द्रियों तथा अन्तःकरण से जान पाते हैं। ऐसे कार्यों को सिद्ध करने के लिए भगवान भी वैसा ही स्वरूप धारण करते हैं। अतः आप भगवान के किस स्वरूप के ज्ञान से कल्याण होने की बात पूछते हो?”

तब नित्यानन्द स्वामी ने यह मन्तव्य प्रकट किया कि, “भगवान के जिस स्वरूप में इन्द्रियों, अन्तःकरण तथा अनुभव ये तीनों पहुँच सकें, ऐसे भगवान के स्वरूप का ‘ज्ञान’ होने की बात पूछते हैं, कि जिस ज्ञान से मोक्ष होता है।”

तब श्रीजीमहाराज बोले कि, “ऐसे भगवान तो श्रीकृष्णजी हैं। वे स्वयं अपने लिए इस प्रकार बताते हैं:

“इत्यादि वचनों द्वारा वे स्वयं को इन्द्रियों तथा अन्तःकरण से अगोचर बताते हैं। इसलिए, भगवान को तत्त्वतः समझने का यही मार्ग है कि जो पुरुष इन्द्रियों, अन्तःकरण तथा अनुभव तीनों द्वारा प्रत्यक्ष भगवान को यथार्थ रूप से जान लेता है, वही पूर्ण ज्ञानी कहलाता है। यदि इन तीन प्रकारों में से एक भी प्रकार कम हो, तो वह आत्यन्तिक ज्ञान नहीं कहलाता है और वह जन्म-मृत्यु को भी पार नहीं कर सकता। यदि वह किसी साधन द्वारा ब्रह्मभाव को प्राप्त कर ले, किन्तु प्रत्यक्ष भगवान को इस प्रकार न जानता हो, तो भी पूरा ज्ञानी नहीं कहा जा सकता।

“अतएव, श्रीमद्भागवत में कहा गया है:

“तथा गीता में कहा गया है:

“अकर्मात्मक ज्ञान के सम्बंध में भी जानना शेष रहा है, अर्थात् जो ब्रह्मरूप हो चुका है, फिर भी उसे परब्रह्म पुरुषोत्तम को जानना शेष रहता है। और, जो ब्रह्मरूप हुआ है, उसे ही पुरुषोत्तम की भक्ति करने का अधिकार है। वह भक्ति क्या है? तो जिस प्रकार श्वेतद्वीपवासी निरन्नमुक्त हैं, वह ब्रह्मरूप होकर चन्दन-पुष्पादि नानाप्रकार की पूजा-सामग्री द्वारा वासुदेव का पूजन करते हैं, वैसे ही उसे भी ब्रह्मरूप होकर चन्दन-पुष्पों तथा श्रवण-मननादि द्वारा प्रत्यक्ष भगवान की भक्ति करनी चाहिए। वह गीता में भगवान ने कहा है:

“वस्तुतः जो भक्त ब्रह्मरूप होकर परब्रह्म की भक्ति नहीं करता, उसके सम्बंध में यही कहा जाएगा कि उसका भी आत्यन्तिक कल्याण नहीं हुआ। तथा^१६१

“यह व्याप्य जडप्रकृति है, और:

“ऐसी व्यापक चैतन्य प्रकृति है। और प्रत्यक्ष भगवान कैसे हैं? वे आठ प्रकार की व्याप्य प्रकृति और उसमें व्यापक रहनेवाली चैतन्य प्रकृति, इन दोनों के आधार (धारक) हैं, ठीक उसी तरह जिस प्रकार आकाश पृथ्वी आदि चार तत्त्वों का आधार है। जब पृथ्वी की संकोचावस्था होती है, तब उसके साथ-साथ आकाश की भी संकोच अवस्था रहती है। इसी प्रकार जल, प्रकाश, वायु की संकोच-विकासावस्था के साथ ही आकाश की भी संकोच एवं विकास की अवस्था बनी रहती है तथा पृथ्वी आदि तत्त्वों की संकोच-विकासावस्था^१६४ आकाश में होती है। उसी प्रकार, इन दोनों प्रकृतियों की संकोच-विकास अवस्था के साथ ही भगवान की भी संकोच-विकासावस्था होती है और इन दोनों प्रकृतियों की संकोच-विकास अवस्था भगवान में है, ऐसे भगवान सबकी आत्मा हैं।

“श्रुतियों में कहा गया है, ‘अन्तःप्रविष्टः शास्ता जनानां सर्वात्मा,’^१६५ ‘यस्याक्षरं शरीरं... एष सर्वभूतान्तरात्माऽपहतपाप्मा दिव्यो देव एको नारायणः,’^१६६ ‘यस्यात्मा शरीरं य आत्मानमन्तरो यमयति स त आत्मान्तर्याम्यमृतः,’^१६७ ‘यस्य पृथिवी शरीरं यः पृथिवीमन्तरो यमयति स त आत्मान्तर्याम्यमृतः,’ इत्यादि श्रुतियाँ हैं। तथा ब्रह्म को अन्नमय, मनोमय, विज्ञानमय तथा आनन्दमय कहा गया है। इस प्रकार ब्रह्मविद्या अनेक प्रकार से कही गई है। उसका यह तात्पर्य है कि भगवान सबके कारण तथा आधार हैं। इसलिए, इन सबको ब्रह्म कहा गया है। परन्तु, ये सब शरीर हैं तथा इन सबके शरीरी भगवान श्रीकृष्ण प्रत्यक्ष पुरुषोत्तम हैं। उन भगवान में यह जड-चैतन्यरूपी दोनों प्रकृतियाँ संकोच-विकासावस्था द्वारा अपने कार्यसहित सुखपूर्वक रही हैं तथा इन सभी में भगवान अन्तर्यामीरूप तथा कारणरूप होकर रहे हैं। और, वे ही भगवान यह प्रत्यक्ष प्रमाण हैं। इस प्रकार से महिमा सहित भगवान को जानना और देखना, उसे ही परिपूर्ण ज्ञान कहते हैं।”

तब मुक्तानन्द स्वामी ने पूछा कि, “यदि इस प्रकार (भगवान को) न देखें, परंतु अन्तःकरण में तो उपरोक्त अनुसार ज्ञान की दृढ़ समझ हो तो उसे परिपूर्ण ज्ञान कहा जा सकता है या नहीं?”

तब श्रीजीमहाराज बोले, “जैसे अन्धकारमय घर में कोठी और खम्भों को यद्यपि देखते हैं, फिर भी उन्हें यथार्थ रूप से देखा हुआ नहीं कहा जाएगा, वैसे ही पुरुषोत्तम भगवान में जड-चित् प्रकृति रहती है और उस प्रकृति में वे स्वयं रहते हैं, उन्हें अनुमान द्वारा जान लिया, परन्तु यदि वे दीखने में नहीं आते, तो देखने वाले को परिपूर्ण ज्ञानी नहीं कहा जा सकता। यदि उसकी ज्ञान की समझ यथार्थ है, तो उसे कुछ अलौकिकता ज्ञात हुई होगी, नहीं तो उसकी प्रतीति आगे होगी। यद्यपि ऐसे ज्ञान की समझ असंदिग्ध रूप से है, फिर भी उसे ‘दिखाई’ नहीं पड़ता, तो वह यह समझता है कि, ‘भगवान में सब कुछ हैं, परन्तु वह मुझे नहीं दिखाते हैं, ऐसी ही उनकी इच्छा है।’ यदि वह ऐसा समझकर भगवान की भक्ति करता हुआ स्वयं को कृतार्थ मानता है, तो वह परिपूर्ण ज्ञानी है। अतः जो पुरुष इन्द्रियों, अन्तःकरण तथा अनुभव द्वारा भगवान को यथार्थरूप से जान लेता उसे ज्ञानी कहते हैं और भगवान ने ऐसे ज्ञानी को गीता में श्रेष्ठ बताया है।

“ऐसा जो ज्ञानी है, वह तो सदैव साकारमूर्ति प्रत्यक्ष भगवान को प्रकृति, पुरुष एवं अक्षर से परे मानते हुए, सर्व के कारण तथा सर्व के आधार जानकर अनन्यभाव से उनकी सेवा करता रहता है। इस प्रकार की समझ को ‘ज्ञान’ कहते हैं। इस ज्ञान के द्वारा आत्यन्तिक मोक्ष होता है। जो मनुष्य ऐसा नहीं समझते और केवल शास्त्र द्वारा ‘अहं ब्रह्मास्मि’^१६९ बनकर बैठते हैं तथा कहते रहते हैं कि, ‘मैं ब्रह्मरूप हूँ और रामकृष्णादि तो मेरी लहर हैं,’ ऐसे ब्रह्मकुदाल आधुनिक वेदान्ती अतिदुष्ट तथा महापापी हैं, जिन्हें मरने के बाद नरक में जाना पड़ता है, जिसमें से उनका कभी भी छुटकारा नहीं होता।”